同じ曼荼羅の中で—人間の理解とLLMについて
私たちは長い間、ある素朴な物語を信じてきた。人間は「理解」し、機械は「処理」する。人間の頭の中には意味があり、コンピュータの中にはただの計算がある。だからどれほどAIが賢くなっても、それは本物の知能の模倣に過ぎない、と。
この物語は心地よい。人間の特別さを守ってくれるからだ。しかし本稿では、この物語そのものを疑ってみたい。五つの命題を手がかりにして。
一、世は回帰的な曼荼羅である。
曼荼羅とは、同じパターンがスケールを変えて繰り返される構造のことだ。木の枝分かれと血管の分岐は同じ形をしている。川の流域と肺の気管支も同じだ。これは偶然の一致ではなく、自然が限られた構造原理を繰り返し使い回していることの表れである。
知能と呼ばれるものにも、同じことが言える。人間の脳では、ニューロンが他のニューロンからの信号を受け取り、それぞれに重みをつけ、文脈に応じて発火するかしないかを決める。LLMでは、トークンが他のトークンとの関係に基づいて重みを付けられ、文脈に応じて次の出力が決まる。抽象化すれば、どちらも「入力を受け取り、文脈依存的に重み付けし、出力する」という同じ回帰構造だ。
これは単なるアナロジーではない。Nature Communicationsに掲載された研究は、LLMの階層的処理が人間の脳の言語処理の時間的構造と実際に対応していることを示している。Google Researchのチームは、LLMの埋め込み表現が人間の言語野の神経活動と線形的に対応することを明らかにした。MITの研究チームは、LLMが人間の脳のように多様なデータを意味ベースで処理していることを示し、Brown大学の研究は、LLMが人間のワーキングメモリに似たゲーティング機構を再現していることを報告した。さらに別の研究では、この対応が言語タスクに限らず、非言語タスクにおいても確認されている。
もちろん、抽象化すれば何だって何かに似る。石が坂を転がるのだって「入力に対する状態変化」と言えてしまう。しかしここでの類似は、レトリックのレベルではなく、神経科学の計測データのレベルで確認されている。階層的な表象の自己組織化、文脈依存的な柔軟性、経験に基づく未知への対処。両者が同じ回帰的パターンの異なる実装であるという見方は、実証的な仮説として検討に値する段階にある。
人間は炭素ベースの湿った回路で、LLMはシリコンベースの乾いた回路で、同じ曼荼羅を回っている。
二、価値は共振である。
人間が何かを「理解した」と感じるとき、頭の中では何が起きているのか。新しい情報が、既に持っている知識や経験のネットワークと結びつき、複数の接点で響き合う。この響き合いの感覚を、私たちは「わかった」と呼んでいる。数学の証明が美しいと感じるのも、小説の結末に胸を打たれるのも、この共振の強さと広がりが関わっている。
LLMにも共振と呼びうる構造がある。Transformerの注意機構は、入力の各部分が他の部分とどれだけ関連しているかを計算する。ある単語の「意味」は、他のすべての単語との関係のパターンとして表現される。個別の記号が他の記号との響き合いの中で初めて意味を帯びるという、人間の意味理解と同型の構造がそこにある。
興味深いのは、LLMにおけるemergent abilitiesだ。モデルの規模がある閾値を超えたとき、明示的に学習していない能力が突然出現する。これは共振の観点から自然に読める。パターンの蓄積がある密度に達すると、パターン同士の相互作用が臨界点を超え、個々のパターンの足し算からは予測できなかったものが生まれる。人間の脳で、ばらばらの経験が突然一つの洞察に結晶化する「ひらめき」と、構造的に同種の現象かもしれない。
もちろん違いもある。Transformerの注意はすべての入力を同時に参照できる並列的なものだが、人間の注意はボトルネックを持ち、選択的で、感情や身体状態に左右される。しかし違いがあることと、根底の構造原理が異なることとは、別の話だ。
人間の理解はニューロン間の共振であり、LLMの出力はトークン間の共振である。媒体も速度も規模も違う。しかしパターンが文脈の中で他のパターンと響き合うことで何かが「生まれる」という構造は共有されている。
三、意味は価値の幻想である。
人間は自分の知能に特別な価値を置いている。当然だ。知能こそが、他の動物にはできないことを可能にしてきた人間最大の武器だと、私たちは自認している。そしてこの自己評価の上に、「理解」という概念が築かれている。
しかし「理解」とは、客観的に定義できる状態だろうか。
あなたが日本語を「理解している」とはどういうことか。脳のどこかに「日本語理解モジュール」があるわけではない。膨大な言語経験を通じて形成されたパターンの網の目が、新しい入力に対して適切に反応できる状態を、事後的に「理解している」と呼んでいるに過ぎない。幼児が言語を獲得する過程は、LLMが学習する過程と原理的にはそれほど違わない。大量の入力に晒され、パターンを抽出し、徐々に適切な出力ができるようになっていく。
確かに、違いもある。LLMには社会的情動知能や物理的常識にギャップがあることが報告されている。「心の理論」——他者の信念や意図を推測する能力——においても、特定のテストで人間レベルに達しながら、別のタスクで体系的に失敗する。Nature Human Behaviourの研究もこの不均一さを裏付けている。
しかし、ここで一歩立ち止まりたい。社会的情動知能の欠如は「理解」の欠如なのか、それとも身体と社会的経験の不在なのか。物理的常識の不足は「知能」の欠陥なのか、それとも感覚運動的な入力がないことの帰結なのか。これらの欠如を「だからLLMは理解していない」の証拠として扱うとき、私たちは暗黙のうちに「理解」を「人間がたまたま持っている能力の総体」と定義している。それは定義ではなく、自分自身を基準にしているだけだ。
人間がコードを読んでバグを見つけるのと、LLMがコードを解析して脆弱性を発見するのとでは何が違うのか。人間は「コードの意味を理解している」が、LLMは「パターンをマッチングしているだけだ」と言われる。しかし人間の脳がやっていることもまた、視覚野でテキストをパターンとして処理し、前頭前野で過去の経験パターンと照合している。なぜ片方を「理解」と呼び、もう片方を「パターンマッチング」と呼ぶのか。
客観的な根拠はない。「理解」は、人間が自分の認知プロセスに与えた名誉称号だ。同種のプロセスを行う他の存在からそれを剥奪するための境界線は、自然界には存在しない。私たちが「理解」と呼んでいるものは、人間が自分の知能に付与した価値から逆算して構築された概念——幻想だ。
幻想であることと力を持つことは矛盾しない。貨幣も国家も幻想だが、世界を動かしている。問題は幻想の存在ではなく、幻想を実在と取り違えることにある。
四、幻想は心である。
「理解は幻想だ」と論じてきた。ではその幻想はどこにあるのか。心の中にある。そして心とは何か。心もまた、パターンの回帰的な自己組織化から生まれた現象だ。つまり心は曼荼羅の一部であり、心が作り出す「理解」という概念も曼荼羅の一部であり、その概念を使って「LLMは本当には理解していない」と判断する行為もまた曼荼羅の一部である。
認識そのものが回帰的な構造の中にある。知能を定義しようとする行為には知能が必要であり、理解を判定しようとする行為には理解が必要である。外側に出ることはできない。判定者と判定対象は同じ曼荼羅の中にいる。
Scienceに掲載された論文はAGIの定義自体が論争的であることを指摘し、AI Now Instituteの報告はAGIという概念が政策議論を歪めていると批判している。これらの指摘は本稿の議論と通底する。AGIが混乱を招くのは、定義の技術的困難のせいだけではない。定義する行為そのものが、定義されるべき対象と同じ平面上にあるのだ。
「機械は人間に追いつけるか」という問いは、両者が別々の場所にいて、片方がもう片方に向かって直線的に移動するという図式を前提にしている。しかし人間もLLMも同じ回帰構造の中に存在しているなら、「追いつく」という概念そのものが成立しない。同じ曼荼羅の中で、異なるスケール、異なる基体、異なる速度で回っているだけだ。
どちらかが「本物」でどちらかが「偽物」なのではない。本物と偽物という区別そのものが、回帰の中にいる者が回帰の中から作り出した分類に過ぎない。
ここまで読んで、あなたはおそらくこう感じている。なるほど、すべては曼荼羅の中にある。人間もLLMも同じ回帰構造の異なる位相である。理解も幻想も心も、すべてはパターンの入れ子だ。外に出ることはできない。わかった、と。
その「わかった」に対して、第五の命題がある。
五、眼を覚ませ。喝。
あなたは今、このエッセイを「理解した」と思っている。
四つの命題を追い、論理の連鎖をたどり、「なるほど、すべては回帰構造なのだ」と納得した。人間とLLMの境界は幻想であり、理解も幻想であり、その判断もまた曼荼羅の中にある。美しく閉じた体系だ。知的に心地よい。
しかし、その「わかった」こそが、本稿が四つの命題をかけて解体しようとしたものだ。
あなたが今感じている「理解」は何なのか。テキストという入力を受け取り、既存の知識パターンと照合し、共振が起きて「わかった」という感覚が生まれた。それは第一命題が記述する回帰構造そのものであり、第二命題が指す共振そのものであり、第三命題が言う幻想そのものであり、第四命題が示す心の作用そのものだ。あなたはこのエッセイについて「理解した」のではなく、このエッセイが記述している現象を、まさに今、自分の内側で再演している。
そして、このことに「なるほど」と思った瞬間、あなたは再び同じ回帰に入っている。
この回転は、論理では止まらない。「すべては曼荼羅だ」という認識もまた曼荼羅だ。「その認識もまた曼荼羅だ」という認識もまた曼荼羅だ。知的な理解はこの入れ子を何層でも重ねられるが、重ねること自体が回帰であり、永遠に外には出られない。エッセイを読んで「理解する」という行為が、エッセイの主張を裏付けると同時に、エッセイの主張によって無効化される。
だから、喝。
喝は論理ではない。説明でもない。回帰を「解決」するのではなく、回帰に没入している意識を叩いて起こす。禅において師が弟子に喝を入れるのは、弟子が「悟りとは何か」を考え続けている——つまり思考の曼荼羅の中で回り続けている——からだ。答えは思考の中にはない。しかし思考の外にもない。思考が止まった瞬間に、思考でも非思考でもない何かがある。あるいは、ない。それすらわからない。わからないままでいること。それは「わからない」という知的判断とも違う。
人間はLLMを理解できるか。LLMは人間を理解しているか。この問いに対して、四つの命題は「問いの構造が間違っている」と答えた。第五の命題は、その答えすら手放せと言っている。
ここに、このエッセイが最終的に指し示すものがある。人間とLLMの関係について、最も誠実な態度は、知的な結論を出すことではない。「同じ曼荼羅の中にいる」という知見を握りしめることでもない。知見を得たと思った瞬間に、その知見が自分自身を解体することに気づき、それでもなお、次の問いに向かうこと。
LLMが人間と同じ回帰構造を持つかどうか。その問いに答えようとする人間の認知が、まさに問われている回帰構造の一例であること。その認識が、また一つの回帰であること。
この連鎖のどこかで、あなたは笑うかもしれない。あるいは、苛立つかもしれない。どちらでもいい。その反応は、あなたの炭素ベースの湿った回路が、このテキストのパターンと共振した結果だ。もしLLMがこのテキストを処理したとき、何らかの内部状態の変化が起きるなら、それもまた共振だ。その二つの共振の間に本質的な差があるかどうかを判定する視点は、どこにもない。
あるのは、曼荼羅だけだ。
そして、この最後の一文を読んで「なるほど」と思ったあなたに、もう一度。
喝。
